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伊朗和印度之间的文化交流导致了激发现代民族zhu义的文学史的创作
文化交流通常被认为是进步的，但它既没有内在的zheng治，也没有不可避免的结果。随着民族zheng义在全球范围内的兴起，许多人将“文化交流”视为民族zhu义仇外心理的解药。事实上，这种交流是伊朗和南亚国家文学、文化和身份出现的一个组成部分。印伊交流并没有导致更大的世界zhu义，反而促进了现代民族zhu义。
今天，波斯语是伊朗的国语。尽管它在那里有着悠久的历史，但它的国家地位和与该国的密切联系取决于 19 世纪的事件。随着鹅螺丝帝国在 1810 年代和 20 年代吞并了伊朗的大片领土，而统治伊朗的僵化的恺加王朝被证明无力抵抗，伊朗民族zhu义出现了，挑战了外国帝国zhu义和地方专制zhu义。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
19 世纪末波斯沙阿清真寺的照片。图片由伦敦 V&A 博物馆提供
到 19 世纪末，伊朗知识分子正在将波斯语从横跨亚洲大部分地区的无中心的波斯世界的通用语言转变为伊朗民族国家的国家认同语言。民族zhu义现代化者将改革波斯语作为一项中心项目，无论他们是立宪ge命（1905-11 年）的min主ge命者，还是巴列维王朝（1925-79 年）的独裁沙阿。他们借鉴伊朗人和印度人撰写的波斯语现代文学史，将波斯语重塑为国语，将波斯文学重塑为国遗产，将伊朗定位为波斯传统的所有者。
我们今天所知道的波斯语诞生于与阿拉伯语和伊斯兰教的互动。它的前身 parsig 和 dari——现在一起被认定为“中古波斯语”——曾被琐罗亚斯德教牧师和萨珊王朝使用，萨珊王朝是 7 世纪阿拉伯-伊斯兰征服伊朗后灭亡的伊朗王朝。在伊斯兰教崛起后的几个世纪内，波斯语有了新的身份。它开发了一种新的阿拉伯语衍生文字;大量的阿拉伯语外来词;一种严重依赖阿拉伯形式、格律和意象的文学;以及一个新名字 farsi，也受到阿拉伯语的影响。（波斯语这个词在一定程度上反映了早期 parsig 的阿拉伯语发音。语言学家称这种阿拉伯化的语言形式为“新波斯语”。9 世纪，穆斯林帝国开始光顾新波斯语作为伊斯兰教的工具，并将其传播到印度次大陆。
现代文学史提供了不同的波斯语叙述。20 世纪的伊朗民族zhu义者试图将波斯语与阿拉伯语区分开来。对他们来说，这种语言是伊朗文明的一部分，可以追溯到阿契美尼德王朝（统治公元前 700-330 年），包括阿契美尼德铭文的“古波斯语”、萨珊王朝的“中古波斯语”（约公元 225-650 年）以及跟随伊斯兰教崛起并持续到今天的“新波斯语”。伊朗民族zhu义者，如伟大的文学史学家穆罕默德-塔奇·巴哈尔（Muhammad-Taqi Bahar，1886-1951 年）强调波斯语随着时间的推移而连续性，不受伊斯兰教（以及阿拉伯语）的干扰，他们认为阿拉伯语属于一个独特的文明。
巴哈尔的文明范式来自欧洲语言学，它基于语言完整性的概念以及一个民族与其语言的联系。他努力展示伊斯兰教兴起前后伊朗的连续性是一个民族zhu义项目，受到欧洲东方zhu义的影响，尤其是其对古代伊朗语言的新语言学知识的影响。这些 19 世纪的欧洲语言学家，以及 Bahar 和许多其他从他们的工作中学习的人，将波斯语归类为印欧语系，不同于阿拉伯语等闪米特语言。他们没有将新波斯语视为一种带有阿拉伯元素的混合语言，而是构建了一种强调波斯语在几个世纪以来的独立性和连续性的叙述。在此过程中，他们遵循了 19 世纪日耳曼语言学家建立的范式，这些语言学家的学术研究将“古英语”（被称为盎格鲁-撒克逊语）和“中古英语”归类为现代英语的前身。
Bahar 和其他 19 世纪的伊朗民族zhu义者并不是唯一对波斯语言和文学史感兴趣的人。印度穆斯林也关心波斯文学遗产。自 11 世纪以来，波斯语一直是南亚的一种权力和学术语言——他们和伊朗人一样拥有波斯语。
伊朗设拉子的一条绿树成荫的街道，约1895-1900 年。照片由 Antoin Sevruguin 拍摄。图片由伦敦 V&A 博物馆提供
波斯语与南亚当地语言（后来被称为乌尔都语）之间的关系反映了阿拉伯语和波斯语之间的早期关系。构成乌尔都语作为一种语言身份的元素主要借用了波斯语。其中最主要的是乌尔都语书写的波斯-阿拉伯文字，而不是与印地语相关的梵文文字。乌尔都语也有数以万计的波斯语借词，如 dost（朋友）和 dil（心），包括源自阿拉伯语的波斯语单词，如 zarūrat（必需品）。此外，乌尔都语的语言身份与波斯-阿拉伯形式的文学有关，如加扎尔，一种多情的抒情诗形式。
南亚穆斯林文学史学家构建了一种与伊朗人对波斯语截然不同的乌尔都语历史。与伊朗在伊斯兰教出现前后的连续性相反，南亚人强调断裂和混合是乌尔都语起源的关键。根据这个说法，乌尔都语始于 11 世纪和 12 世纪穆斯林帝国抵达印度次大陆。尽管这种语言已被各种宗教的人们使用，但从 19 世纪开始，南亚人越来越多地将乌尔都语视为北印度穆斯林的语言，与印地语形成鲜明对比，与印度教徒相关。印度穆斯林不是根据与他人的区别来构想他们的语言，而是接受混合性。许多人仍然认为乌尔都语本质上是各种语言的混合体：印度元素（通常被描述为印地语）以及波斯语、阿拉伯语和土耳其语。土耳其语被纳入乌尔都语的语言谱系尤其值得注意。
伊朗民族zhu义者与新的一欧语言学保持一致
“乌尔都语”的名称来自突厥语中的“营地”，而英语单词“horde”则与突厥语的词源相同。然而，除了这个词之外，乌尔都语中的突厥元素很少而且相距甚远。一项研究发现，在一本主要的乌尔都语词典的 54,000 个突厥语单词中，大约有 100 个突厥语单词，其中大多数是晦涩难懂的。相比之下，英语中来自日语的外来词（如“tycoon”和“tsunami”）的数量差不多。
声称乌尔都语是包括土耳其语的混合体，这让印度穆斯林声称一个家谱，在某种程度上将他们与奥斯曼帝国联系起来，而当时许多穆斯林渴望一个强大的哈里发国来对抗他们在英国统治下感到的弱点。
对于现代印度穆斯林来说，将“阿拉伯语”视为乌尔都语与“波斯语”不同的贡献者是赋予乌尔都语正确穆斯林血统的另一个重要部分，与阿拉伯世界等“穆斯林土地”的联系。事实上，乌尔都语的许多阿拉伯语外来词都是通过波斯语借来的，它们仍然带有波斯语发音和拼写的痕迹。因此，像zarūrat（必要性）这样的词——最终来自阿拉伯语ḍarūra，但从波斯语zarūrat借入乌尔都语——被认为构成了乌尔都语中的“阿拉伯元素”。再与英语进行比较，这有点像坚持认为英语单词“ramen”（来自日语 rāmen）应该被视为中文而不是日语借词，因为日语单词最终源自普通话 lāmiàn。
正如印度穆斯林在 19 世纪和 20 世纪初声称土耳其语、阿拉伯语和波斯语是乌尔都语的伊斯兰祖先一样，这些相同的语言也在使用它们的国家被用作世俗民族zhu义项目的载体。因此，这两种历史叙述——波斯的离散性和乌尔都语的混合性——是同时发生的，是矛盾的，反映了与东方zhu义语言知识形式的不同关系。
伊朗民族zhu义者与新的印欧语系语言学保持一致，通过语言学来解读国家历史。因此，就像建立语言进化方法的欧洲语言学家一样，伊朗人强调连续性，在这种情况下，是前伊斯兰时期和从古波斯语到中古波斯语再到新波斯语的线性发展。英国殖民主义和印度教民族zhu义使印度穆斯林无法叙述持久的语言历史。英国人将梵语视为印度教徒的古典遗产，而他们将穆斯林与从中东和中亚传入次大陆的阿拉伯语和波斯语文本遗产联系起来。因此，他们将印地语和印度教徒定位为梵语的继承者，是持久的本土“雅利安”文明的继承者，并将讲乌尔都语的穆斯林定位为外国人，印度的局外人。
一个早在 1850 年代，学者们就提出，第一批讲梵语的人的祖先是从其他地方来到印度的。最近，遗传证据帮助围绕该社区从中亚迁移到印度建立了学术共识。尽管如此，事实证明，“土著”印度教徒和“外国”穆斯林的想法要难以摆脱。这些印度教徒和穆斯林之间不可调和的差异导致了 1947 年英属印度分裂为印度和巴基斯坦这两个独立国家：这是人类历史上最大规模的大规模移民，造成 100 万或更多人死亡，1500 万人流离失所。
伊朗民族zhu义者对波斯原住民的叙述同样是种族中心zhu义的。它成为 20 世纪巴列维王朝意识形态的基石，将阿拉伯人等伊朗少数民族边缘化。对“雅利安zhu义”的认同直到今天在伊朗仍然很普遍。
1895-1900 年，伊朗的一个家庭团体围坐在一张 kursi 桌子旁。照片由 Antoin Sevruguin 拍摄。图片由伦敦 V&A 博物馆提供
所有这些都是为了表明，现代民族zhu义关于语言的叙事与伊朗人和印度人几个世纪前对语言、他们自己以及他们与波斯语关系的构想完全不同。从大约 900 年到 1900 年，波斯语一直是世界性的通用语言，这是从巴尔干半岛到中国等东部伊斯兰世界大部分地区的常见学习和治国之道。严格的等级制度，其中包括年龄、性别、社会地位和阶级，使波斯社会分层。然而，他们是世界性的，因为种族和语言并不构成等级制度的基础;没有为以波斯语为母语的人保留的特权。事实上，在 19 世纪之前，不存在“母语”或“母语”这样的概念，接受波斯语教育比在家说波斯语重要得多。波斯世界没有地理核心或中心。如果有的话，可以说它的心脏在印度，那里的莫卧儿王朝等各个王朝都赞助这种语言，在波斯文学作品中甚至超过了伊朗。
他们在神殿和神学院共享空间，并在同一个圈子里工作和社交
与俄罗斯帝国zhu义在伊朗一样，英国在印度的殖民统治也引发了深刻的社会和zheng治变革。在 19 世纪之前，没有人认为波斯语或乌尔都语只与任何特定的宗教团体有关。但英国的殖民统治带来了一个民族和一种语言之间的联系，并帮助乌尔都语成为印度北部穆斯林遗产的语言。最初，英国东印度公司延续了长达几个世纪的光顾波斯语的做法，但在 1830 年代，现代民族zhu义的逻辑越来越多地将波斯语与伊朗联系在一起，使其失去了作为印度北部“本地”语言的资格。在 1857 年反殖民起义失败后，英国人担心他们已经与“普通”印度人失去了联系。这通过书面波斯传统加强了从英国统治的转变，转而支持他们认为是“白话”的语言，以印度的日常生活为基础，例如乌尔都语。
19 世纪欧洲帝国如此惊人的权力和领土损失，在伊朗和印度的穆斯林知识分子中引发了许多反省。少数人部分或全部接受了西化，认为波斯传统是阻碍他们在欧洲强国的冲击中生存的沉重负担。例如，伊朗的赛义德·哈桑·塔奇扎达（Sayyid Hasan Taqizadah，1878-1970 年）呼吁放弃波斯语的阿拉伯文字，转而使用拉丁字母。其他现代zhu义者，如印度穆斯林学者希布利·努马尼（Shibli Nuʿmani，1857-1914 年），则采取了更微妙的立场。他们认为，为了在现代性条件下生存，必须改革传统，但他们也可以在现代化过程中利用这些遗产作为资源。这种中间立场的方法在伊朗和印度盛行，那里的知识分子寻求发展现代的民族文化。
重要的是，伊朗和印度的改革者既有波斯文学传统，也有殖民征服的条件。这种现代殖zhu主义经验和共同的文学遗产共同为印度-伊朗共同的现代化项目奠定了基础。穆斯林知识分子——以及他们的作品和思想——在 20 世纪上半叶在伊朗和印度之间传播，建立在持久的波斯世界流网络之上。印度北部讲乌尔都语的知识分子通常懂波斯语，并且对伊朗的发展很熟悉。主要作品从乌尔都语翻译成波斯语，反之亦然。两种语言之间的知识传播不仅仅是文学上的。伊朗人和印度人在两国之间旅行，得到了轮船等新技术和连接两国的可驾驶道路等物理基础设施的帮助。他们在神社和神学院共享空间，并在同一个圈子里工作和社交。多语种旅行者充当方言翻译，将在这些国际交流中学到的想法传播给其他对话者。
一条河流和桥梁，拉什特，伊朗北部，约1895-1900 年。照片由 Antoin Sevruguin 拍摄。图片由伦敦 V&A 博物馆提供
撰写文学史是调和现代与传统的关键项目，是处理他们视为国家遗产的旧文学作品和文化与现代主义者所持有的新价值观之间矛盾的一种方式。多情的诗歌提出了这样的矛盾。同性恋诗歌，有时是的诗歌构成了古典波斯经典的大部分。鲁米 （Rumi） 和萨迪 （Saʿdi） 等深受喜爱的诗歌大师创作了 ghazals 和其他诗歌，以坦率、毫不掩饰的抒情形式歌颂年轻男子的爱情。但是，印度穆斯林改革者受到英国人向印度输出的一种仿制维多利亚zhu义的影响，重视贞洁并蔑视同性恋。
在他的乌尔都语波斯诗歌史中，努马尼将同性恋行为病态化，将其视为一种需要诊断和治疗的疾病。伊朗人也拥有这种新的文学审慎原则。例如，巴哈尔不懂乌尔都语，但通过与Daʿi al-Islam Isfahani（懂乌尔都语的伊朗人）和ʿAbd al-Hamid ʿIrfani（懂波斯语的印度裔兼巴基斯坦人）等朋友的交谈，了解了南亚穆斯林思想的发展（如努马尼的工作）。在他的文学史中，巴哈尔对同性恋起源的描述与努马尼的非常相似，但对同性恋的起源进行了病态的描述。总的来说，在处理的诗歌时，伊朗和印度文学史学家始终遵循清教徒的习俗。
一个在 19 世纪末和 20 世纪的前几十年，波斯文学史诞生于伊朗人（例如巴哈尔）和印度穆斯林（例如努马尼）用波斯语和乌尔都语写作的学术交流中。两国的知识分子都借鉴了相同的波斯文学传统——并且彼此相辅相成——为现代写作寻找本土模式。例如，他们采用了 11 世纪的波斯史诗，即阿布·卡西姆·菲尔多西 （Abu al-Qasim Firdawsi） 的《列王纪》（Shahnamah），作为现代历史方法的来源。认为 Shahnamah 是历史并不是什么新鲜事，但他们所说的“历史”是新颖的。印度和伊朗的现代化主义者称赞 Shahnamah 的历史准确性和精确性——这是与前现代历史学家强调的修辞和风格不同的新史学价值观。菲尔多西那个时代的历史学家更关心的是这些信息的道德意义，而不是历史事实本身。
文学史学家认为他们的任务是通过文学史来叙述一个民族的故事，一个国家的历史，他们将其理解为语言的记录历史。因此，写文学史是一项民族zhu义的努力。为此，现代文学史学家利用其他中世纪资料，将传统的诗人传记选集重新加工成波斯诗歌发展的线性叙述。
选集 （tazkirah） 通过独立有界的条目分别对待每位诗人。但现代化者试图通过语言和文学的历史来讲述一个国家进步的故事。虽然 tazkirahs 仍然是他们的主要信息来源，但他们以一种新的线性、进步的时间感构建了他们的现代文学史。这使得可以将所有波斯文学（包括前伊斯兰语言（如中古波斯语）的材料）视为一个单一的、连续的整体。这也是一项合作努力。努马尼的乌尔都语《波斯人诗歌》是最早开创文学史模式的文本之一，它将东方主义语言学、线性时间感和现代史学方法引入传统的塔兹基拉格式。它将继续影响伊朗文学家，如 Bahar，以及 E G Browne 等欧洲东方学家。
文化是一个空容器，可以连接到各种zheng治项目
然而，伊朗人和印度人之间的这种世界流具有极大的讽刺意味。它产生的文学史有助于巩固一种民族zhu义逻辑，这种逻辑几乎完全将波斯语言和文学与伊朗联系在一起。伊朗人具有现代民族身份，声称波斯语是他们的遗产。印度穆斯林也将波斯语视为他们遗产的一部分，但伊朗甚至在印度对波斯文学的描述中也占据了中心位置。考虑到印度在历史上的某些时期产生的波斯文学作品比伊朗多，这很讽刺。即使乌尔都语成为印度波斯传统的载体，印度穆斯林也没有挑战将波斯语与伊朗联系起来的民族主义逻辑。相反，许多人接受了它，甚至将印度穆斯林的语言身份与伊朗和中东其他地方联系起来。这样一来，他们最终将自己从波斯文学史中写了出来——也从属于印度的意义中抽离出来。
伊朗人和印度穆斯林与欧洲语言学的不同关系解释了为什么两者以如此相反的方式构想他们的语言。这种分歧揭示了这两种叙述的历史偶然性。伊朗民族主义采用语言连续性的语言学模式并非不可避免，这与印度穆斯林将乌尔都语视为混合语言的概念相比可以清楚地看出这一点。
这段历史导致了几个结论。
首先，今天看起来的民族文化——独特而离散的界限——是与民族国家边界以外的其他人交流的产物。现代伊朗当然也是如此。民族主义，以及我所说的“波斯现代性”，是掩盖了最初产生民族文化的世界性合作和交流条件的外衣。这表明了文化的一些东西：它没有固有的政治，没有预定的轨迹。
文化是一个空容器，可以连接到各种zheng治项目。跨文化交流同样可以服务于反动的目的，也可以服务于进步的目的。在 20 世纪之交，伊朗人和印度人之间的交流使印度人与波斯文学史疏远。最近，印度穆斯林的世界zhu义起源观念使他们成为印度的局外人——印度总理纳伦德拉·莫迪（Narendra Modi）和其他印度教民族zhu义者采用了这种说法，以帮助边缘化和剥夺数百万印度穆斯林的权利。
“本土性”本身也不是进步的，印度的印度教民族zhu义者也说明了这一事实。他们现在将自己描述为被穆斯林 allochthones（即外国入侵者）围困的土著人口。事实上，我们发现当代世界其他地方的民族民族zhu义者采用了土著语言——从声称要捍卫其土著文化免受外国难民侵害的欧洲右翼，到坚持自己在这片土地上的土著根源的以色列犹太至上zhu义者。
因此，解决民族zhu义弊病的方法不能在文化等抽象概念或“土著”与“定居者”等区别中找到。我们必须共同构想一个共同的未来，而不是在共同的过去的基础上建立联系。
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